ေဒါသႏွင့္ အေဒါသ

ေဒါသသည္ မီးႏွင့္တူၿပီး အေဒါသ (ေမတၱာ)ကား ေရစင္ေရေအးကဲ့သို႔ ေအးျမပါသည္။ ေဒါသသည္ ၎မွီရာ ပုဂၢိဳလ္ကို ေလာင္ကၽြမ္းျခင္းသေဘာ႐ွိၿပီး အေဒါသသည္ ၎မွီရာ ပုဂၢိဳလ္ကို ေအးခ်မ္းေစပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေဒါသျဖစ္သူမွာ ႐ုပ္ေရၾကမ္းတမ္း ခက္ထန္လာၿပီး အေဒါသျဖစ္သူမွာ ႏူးညံ့သိမ္ေမြ႔လာပါသည္။ (ဤသို႔ မွတ္သားထားပါသည္။)
သုိ႔ေသာ္ ေဒါသဟူေသာ မီးးသည္
အေဒါသဟူေသာ ေရကိုပါ ေလာင္ကၽြမ္းကုန္ဆံုးေစႏိုင္သည္၊ ေဒါသႀကီးမားသူသည္ ေဒါသ၏ ေလာင္ကၽြမ္းမႈေၾကာင့္ ၎ႀကိဳးစား အားထုတ္ထားေသာ အေဒါသတရားမ်ား ကုိ ၾကာ႐ွည္တည္တံ့ေအာင္မထိန္းႏိုင္ဘဲ အကုသိုလ္ေတြသာၾကာ႐ွည္စြာ အဖတ္တင္ရစ္ပါသည္ဟု ထပ္မံနာၾကားရပါသည္၊ သို႔ဆိုလွ်င္ အားထုတ္ထားသမွ် အေဒါသတရားမ်ားသည္ အေဟာသိကံျဖစ္သြား ရပါသလား။ (ဤသို႔ သိခ်င္ပါသည္)။
ေမာင္ေမာင္ျမ (ရန္ကုန္)
“ရဟန္းတို႔ ေစ့ေဆာ္အပ္ အားထုတ္အပ္ ျပဳလုပ္အပ္ ဆည္းပူးအပ္ကုန္ေသာ ကံတို႔၏ (အက်ဳိးကို) မခံစားရပဲ ကင္းေပ်ာက္မႈကို ငါမဆို၊ ထိုအက်ဳိးကိုလည္း မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ေသာ္လည္းေကာင္း၊ အျခားမဲ့ (ဒုတိယ) ဘ၀၌ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ေနာက္ဘ၀အဆက္ဆက္၌ေသာ္လည္းေကာင္း ခံစားရ၏။ ရဟန္းတို႔ ေစ့ေဆာ္အပ္ အားထုတ္အပ္ ျပဳလုပ္အပ္ ဆည္းပူးအပ္ကုန္ေသာ ကံတို႔၏ (အက်ဳိးကို) မခံစားရပဲ ဆင္းရဲ ကုန္ဆုံးရန္ ျပဳႏိုင္မႈကို ငါမဆိုသည္သာတည္း။” (အဂၤုတၱိဳရ္၊ ဒသကနိပါတ္၊ ကရဇကာယသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာအတိုင္း အက်ိဳးကို မခံစားရေသးပဲ ကင္းေပ်ာက္သြားစရာ အေၾကာင္းမရွိပါ။
အားထုတ္ထားသမွ် အေဒါသတရားမ်ားသည္ အေဟာသိကံ ျဖစ္မသြားပါ။ ေနာင္အခါ အက်ိဳးေပးခြင့္ အခ်ိန္တန္သည့္အခါ အက်ိဳးေပးဖို႔ရန္ သတၱ၀ါတို႔၏ ရုပ္နာမ္အစဥ္၌ သတၱိထူးတစ္ရပ္ က်န္ရစ္ပါသည္။
“ေဒါသႀကီးမားသူသည္ ေဒါသ၏ ေလာင္ကၽြမ္းမႈေၾကာင့္ ၎ႀကိဳးစား အားထုတ္ထားေသာ အေဒါသတရားမ်ား ကုိ ၾကာ႐ွည္တည္တံ့ေအာင္ မထိန္းႏိုင္ဘဲ အကုသိုလ္ေတြသာ ၾကာ႐ွည္စြာ အဖတ္တင္ရစ္ပါသည္” ဟူရာ၌ ေဒါသႀကီးမားသူအဖို႔ မွန္ပါသည္၊ ေဒါသႀကီးမားသူသည္ အေဒါသတရားမ်ားကို ၾကာရွည္တည့္တံ့ေအာင္ မထိန္းႏိုင္သည္မွာ သဘာ၀က်ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ေဒါသျဖစ္သည့္ အခ်ိန္၌ အေဒါသမ်ားသည္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္သြားၿပီးျဖစ္၏။ ေနာက္မွျဖစ္ေပၚလာေသာ ေဒါသက ေရွ႕ကျဖစ္ပ်က္သြားၿပီး ျဖစ္ေသာ အေဒါသကုသိုလ္တရားမ်ား လိုက္လံဖ်က္ဆီးသည္မဟုတ္။ “အကုသိုလ္ေတြသာ ၾကာရွည္စြာ အဖတ္တင္ရစ္ပါသည္” ဟူရာ၌ သတိ သမာဓိ ပညာစသည္ အားေကာင္း-မေကာင္းအလိုက္ ထိုက္သည့္အားေလ်ာ္စြာ ၾကာႏိုင္ပါသည္။
ေလာကတြင္ အခ်ိဳ႕က ေလာဘႀကီး၏။ အခ်ိဳ႕က ေဒါသႀကီး၏။ ဤသို႔စသည္ျဖင့္ အ႒ကထာတြင္ ပုဂၢိဳလ္အမ်ိဳးအစား ရွစ္မ်ိဳးခြဲျပထားပါသည္။ ထုိရွစ္မ်ိဳးအေၾကာင္းကို အ႒သာလိနီအ႒ကထာလာသည့္အတိုင္း ေဖာ္ျပပါမည္။
“ဣေမသဥႇိ သတၱာနံ ေလာေဘာပိ ဥႆေႏၷာ ေဟာတိ၊ ေဒါေသာပိ ေမာေဟာပိ အေလာေဘာပိ အေဒါေသာပိ အေမာေဟာပိ။” (အဘိ၊႒၊၁၊၃၀၈)
“သတၱ၀ါတို႔၏သႏၲာန္တြင္ ေလာဘတရားမ်ား ထူေျပာမ်ားျပားေနသည္လည္း ရွိ၏၊ ေဒါသတရားမ်ား ေမာဟတရားမ်ား ထူေျပာမ်ားျပားေနသည္လည္း ရွိ၏။ အေလာဘ-အေဒါသ-အေမာဟတရားမ်ား ထူေျပာမ်ားျပားေနသည္လည္း ရွိ၏။”
“တံ ေနသံ ဥႆႏၷဘာ၀ံ ေကာ နိယာေမတိ။” (အဘိ၊႒၊၁၊၃၀၈)
“ထိုကဲ့သို႔ ေလာဘ ေဒါသစသည္ ထူေျပာသည့္သတၱ၀ါျဖစ္ေအာင္၊ ေလာဘႀကီးသူျဖစ္ေအာင္ ေဒါသႀကီးသူျဖစ္ေအာင္ မည့္သည့္တရားက သတ္မွတ္ေပးပါသနည္း”ဟူမူ…
“ပုဗၺေဟတု နိယာေမတိ” “ေရွးအတိတ္အေၾကာင္းတရားမ်ားက သတ္မွတ္ျခင္းျဖစ္၏။”
“ကမၼာယူဟနကၡေဏေယ၀ နာနတၱံ ေဟာတိ။” “ကံကိုအားထုတ္စဥ္ခဏမွာကတည္းက အသီးသီး ကြဲျပားျခားနားခဲ့ျခင္းျဖစ္၏။” (ျမန္မာျပန္သက္သက္သာ ေဖာ္ျပပါေတာ့မည္)
(၁) အၾကင္ပုဂၢိဳလ္၏ ကံကို အားထုတ္ခဲ့စဥ္ခဏ၌ ေလာဘသည္ အားရွိ၏။ အေလာဘသည္ ႏံု႔၏။ အေဒါသ အေမာဟတို႔သည္ အားရွိကုန္၏။ ေဒါသ ေမာဟတို႔သည္ ႏံု႔ကုန္၏။ ထိုသူ၏ ႏံု႔နည္းေသာ အေလာဘသည္ ေလာဘကို ကုန္ေစျခင္းငွါ ၀ါ- အႏိုင္ယူအံ့ေသာငွါ မတတ္ႏိုင္၊ အေဒါသ အေမာဟတို႔သည္ အားရွိကုန္သည္ျဖစ္၍ ေဒါသ ေမာဟတို႔ကို အႏိုင္ယူအံ့ေသာငါွ စြမ္းႏိုင္ကုန္၏။
ထို႔ေၾကာင့္ ထိုသူသည္ ထိုကံသည္ ေပးအပ္ေသာ ပဋိသေႏၶျဖင့္ ျဖစ္လတ္ေသာ္ ေလာဘႀကီးသူ ျဖစ္၏။ ခ်မ္းသာစြာေနေလ့ရွိသူ အမ်က္ေဒါသနည္းသူ ျဖစ္၏။ ပညာရွိသူ ၀ရဇိန္ႏွင့္တူေသာဉာဏ္ရွိသူ ျဖစ္၏။
(အနည္းငယ္ရွင္းရလွ်င္ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္သည္ ေရွးယခင္ဘ၀မ်ားက သုဂတိေရာက္ေၾကာင္း ေကာင္းမႈကုသိုလ္ျပဳခဲ့ရာတြင္ (ဂုဏ္ရွိလိုျခင္း၊ နာမည္ႀကီးလိုျခင္း၊ ခ်မ္းသာလုိျခင္း စေသာအေၾကာင္းမ်ား ေၾကာင့္) ေလာဘသည္ အားေကာင္းစြာ ယွဥ္တြဲပါ၀င္လ်က္ရွိ၏။ ေလာဘအားေကာင္းသျဖင့္ အေလာဘသည္ အားနည္းလ်က္ ရွိ၏။ သို႔ရာတြင္ ထိုသူ၏ သႏၲာန္၌ အေဒါသ (ေမတၱာ)တရားမ်ား၊ ကံ ကံ၏အက်ိဳးကို ယံုၾကည္ေသာ အေမာဟ (ပညာ) တရားမ်ား အားေကာင္းစြာ ျဖစ္ပြားလ်က္ရွိ၏။ ထိုသူသည္ ထိုကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးေၾကာင့္ ဤလူ႔ဘ၀ကို ရလာခဲ့သည္ဆိုပါက (ကုသိုလ္ျပဳစဥ္ ေလာဘယွဥ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္) ေလာဘအားႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။ (အေဒါသ အေမာဟတို႔ယွဥ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္) ေဒါသနည္းသူ၊ ပညာႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။ ထိုသူမ်ိဳးသည္ ေလာဘျဖစ္စရာ ႀကံဳလာလွ်င္သာ မေစာင့္စည္းႏိုင္၊ မထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္ ျဖစ္တတ္၏။ ေဒါသျဖစ္စရာ ႀကံဳလာလွ်င္ကား ေအာင့္အည္းႏိုင္သူ၊ ထိန္းခ်ဳပ္ႏိုင္သူျဖစ္၏။ လြယ္လြယ္ႏွင့္ ေဒါသမျဖစ္တတ္။)
၂။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္၏ ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္ခဏ၌ ေလာဘ ေဒါသတို႔သည္ အားရွိကုန္၏။ အေလာဘ အေဒါသတို႔သည္ အားနည္းကုန္၏။ အေမာဟသည္ အားႀကီး၏၊ ေမာဟသည္ ႏံု႔၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘႀကီးသူ ေဒါသႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။ ဒတၱာဘယမေထရ္ကဲ့သို႔ ပညာရွိသူ ၀ရဇိန္ပမာ ထက္ျမက္ေသာ ဉာဏ္ရွိသူ ျဖစ္လာ၏။
၃။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က ေလာဘ အေဒါသ ေမာဟတို႔သည္ အားႀကီးခဲ့၏။ ေဒါသ အေလာဘ အေမာဟ-တို႔သည္ အားေသးခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘႀကီးသူ ဉာဏ္နည္းသူ ျဖစ္လာ၏။ ခ်မ္းသာစြာ ေနရျခင္းရွိသူ အမ်က္ေဒါသနည္းသူ ျဖစ္လာ၏။
၄။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ သံုးမ်ိဳးလံုး အားႀကီးခဲ့၏။ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟတုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘလည္းႀကီးသူ ေဒါသလည္းႀကီးသူ ေမာဟလည္း ႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။
၅။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ – တုိ႔ အားႀကီးခဲ့၏၊ ေလာဘ အေဒါသ အေမာဟ – တုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ နည္းေသာကိေလသာရွိသူ နတ္၌ျဖစ္ေသာအာရံုကိုေသာ္ လည္း ေတြ႔ျမင္သည့္တိုင္ မတုန္လႈပ္သူ ျဖစ္လာ၏။ သို႔ရာတြင္ ေဒါသႀကီးသူ ဉာဏ္ပညာ ႏံု႔ေႏွးသူ ျဖစ္လာ၏။
၆။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ အေဒါသ ေမာဟတို႔ အားႀကီးခဲ့၏။ ေလာဘ ေဒါသ အေမာဟ-တုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘနည္းသူ ခ်မ္းသာစြာေနေလ့ရွိသူ ျဖစ္လာ၏။ သို႔ရာတြင္ ထံုထိုင္းသူ ျဖစ္လာခဲ့၏။
၇။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ ေဒါသ အေမာဟတို႔ အားႀကီးခဲ့၏။ ေလာဘ အေဒါသ ေမာဟတုိ႔ အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ ေလာဘနည္းသူ ပညာႀကီးသူ ေဒါသအမ်က္ႀကီးသူ ျဖစ္လာ၏။
၈။ အၾကင္သူအား ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟ သံုးမ်ိဳးလံုး အားႀကီးခဲ့၏။ ေလာဘေဒါသေမာဟ သံုးမ်ိဳးလံုး အားနည္းခဲ့၏။ ထိုသူသည္ မဟာသံဃရကၡိတမေထရ္ကဲ့သို႔ ေလာဘနည္းသူ ေဒါသနည္းသူ ပညာဉာဏ္ႀကီးရင့္သူ ျဖစ္လာခဲ့၏။
အထက္ပါပုဂၢိဳလ္ ရွစ္မ်ိဳးတြင္ အတိတ္ဘ၀ ကံကိုအားထုတ္ခဲ့စဥ္က ေဒါသယွဥ္တြဲပါ၀င္ခဲ့သူသာ ဤဘ၀တြင္ ေဒါသႀကီးသူျဖစ္လာသျဖင့္ ေမတၱာပြားေနသည့္တိုင္ ေဒါသအလြယ္တကူ ၀င္ေရာက္လာႏိုင္ျခင္း ျဖစ္၏။
“ရာဂသည္ အျပစ္ နည္း၏၊ ျဖည္းျဖည္း ကင္းေပ်ာက္၏၊ ေဒါသသည္ အျပစ္ႀကီး၏၊ ျမန္ျမန္ ကင္းေပ်ာက္၏၊ ေမာဟသည္ အျပစ္ႀကီး၏၊ ျဖည္းျဖည္း ကင္းေပ်ာက္၏” (တိကနိပါတ္၊ အညတိတၳိယသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္အရ ေဒါသသည္ အျပစ္ႀကီးေသာ္လည္း ျမန္ျမန္ကင္းေပ်ာက္ျခင္း သေဘာရွိေသာေၾကာင့္ ေဒါသေျပေပ်ာက္ဖို႔ရာ ႀကိဳးစားအားထုတ္ႏိုင္ပါသည္။ ထိုသို႔အားထုတ္ရာတြင္–
“ငါ့ရွင္တို႔ မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသ ျဖစ္ေပၚရန္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသ တိုးပြါး ျပန္႔ေျပာရန္ေသာ္လည္းေကာင္း အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ကား အဘယ္ပါနည္းဟု အကယ္၍ေမးခဲ့လွ်င္ “ေဒါသျဖစ္ေၾကာင္း အာ႐ံု (ပဋိဃနိမိတ္တည္း) ဟု ေျဖဆိုရာ၏။ ေဒါသျဖစ္ေၾကာင္းအာ႐ံု (ပဋိဃနိမိတ္) ကို မသင့္ေသာအားျဖင့္ ႏွလံုးသြင္းသူအား မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသသည္လည္း ျဖစ္ေပၚ၏၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသသည္လည္း တိုးပြါးျပန္႔ေျပာ ရန္ ျဖစ္၏။” ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္အရ မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသ မျဖစ္ရန္၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသ မတိုးပြားဖို႔ရန္ ေဒါသျဖစ္ေၾကာင္းအာရံုမ်ားကို မစဥ္းစားမိဖို႔လည္း လိုပါသည္။
“ငါ့ရွင္တို႔ မျဖစ္ေပၚေသးေသာေဒါသ မျဖစ္ေပၚရန္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသ ေပ်ာက္ကင္းရန္ေသာ္လည္းေကာင္း အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ကား အဘယ္နည္း ဟု အကယ္၍ ေမးခဲ့လွ်င္ “စိတ္၏ (ဗ်ာပါဒမွ) လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း ေမတၱာတည္း” ဟု ေျဖဆိုရာ၏။ စိတ္၏ (ဗ်ာပါဒမွ) လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း ေမတၱာကို သင့္ေသာအားျဖင့္ ႏွလံုးသြင္းသူအား မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသ သည္လည္း မျဖစ္ေပၚ၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသသည္လည္း ေပ်ာက္ကင္း၏။ (တိကနိပါတ္၊ အညတိတၳိယသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာအရ မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ေဒါသမ်ား မျဖစ္ေပၚရန္၊ ျဖစ္ေပၚၿပီးေသာ ေဒါသမ်ား ေပ်ာက္ကင္းရန္ ေမတၱာဘာ၀နာကုိလည္း ပြားမ်ားရမည္ျဖစ္ပါသည္။
ဤသို႔ျဖင့္ “ရဟန္းတို႔ အမ်က္မထြက္ျခင္း “အေဒါသ”သည္ ရွိ၏၊ ယင္းအေဒါသသည္ ကုသိုလ္၏ အေၾကာင္းရင္းတည္း။ အမ်က္မထြက္ေသာသူသည္ ကိုယ္ ႏႈတ္ စိတ္ျဖင့္ အားထုတ္၏၊ ယင္း အားထုတ္မႈသည္
ကုသိုလ္တည္း။ အမ်က္မထြက္သူသည္ အမ်က္ထြက္ျခင္း “ေဒါသ” မႏွိပ္စက္အပ္ မသိမ္းယူအပ္ေသာ စိတ္ရွိသည္ ျဖစ္၍ ငါသည္ အားရွိ၏၊ စြမ္းႏိုင္၏ဟု သတ္ျဖတ္ျခင္းျဖင့္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ေႏွာင္ဖဲြ႕ျခင္းျဖင့္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ဆံုး႐ံႈးေစျခင္းျဖင့္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ ကဲ့ရဲ႕ျခင္းျဖင့္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ႏွင္ထုတ္ျခင္း ျဖင့္ေသာ္လည္းေကာင္း ထင္ရွားမရွိေသာ ၀တၳဳျဖင့္ (အျပစ္ကို ဆို၍) သူတစ္ပါးအား ဆင္းရဲကို မျဖစ္ေစ။ ယင္းသို႔ မျဖစ္ေစျခင္းသည္လည္း ကုသိုလ္မည္၏။ ဤသို႔လွ်င္ အေဒါသေၾကာင့္ ျဖစ္ကုန္ေသာ အေဒါသလွ်င္ အေၾကာင္းရင္း ရွိကုန္ေသာ အေဒါသလွ်င္ျဖစ္ေၾကာင္း ရွိကုန္ေသာ အေဒါသလွ်င္ အေထာက္အပံ့ ရွိကုန္ေသာ ေျမာက္ျမားစြာေသာ ဤကုသိုလ္တရားတို႔သည္ ထိုသူအား ျဖစ္ကုန္၏။ (အဂၤုတၱိဳရ္၊ တိကနိပါတ္၊ အကုသလမူလသုတ္) ဟူေသာ ေဒသနာေတာ္ႏွင့္အညီ ကုသိုလ္တရားမ်ား ျဖစ္ပြားႏိုင္ၾကပါသည္။
အရွင္ေကာ၀ိဒ (ေယာ)